ohn hat geschrieben:Mich wundert nur folgendes:
wenn die menschen immer toller, spiritueller, weiser, telephatischer werden, es mehr synchronisierungen gibt, ein neues zeitalter anbricht usw, wieso wird die welt dann immer durcher und kaputter?

Spinoza, [i]Ethik[/i] 3p43 hat geschrieben:Haß wird über Erwiderung von Haß vermehrt und kann andererseits von Liebe getilgt werden.

Spinoza, [i]Ethik[/i] 4p46s hat geschrieben:Wer Schlechtigkeiten rächen will, indem er ihnen Haß entgegenbringt, führt sicherlich ein armseliges Leben. Wer andererseits darauf aus ist, Haß mit Liebe zu besiegen, kämpft gewiß freudig und zuversichtlich; gleich leicht hält er vielen wie einem stand und bedarf am wenigsten[] der Hilfe des Schicksals. Die er aber besiegt, die fallen freudig, nicht aus einem Mangel an Kraft, sondern aus einem Zuwachs ihrer Kräfte.

anima hat geschrieben:So bedürfte es, um Haß/Gier und was sonst noch aufgeführt wurde zu vernichten bzw. zu entkräften & anschließend aufzulösen, nicht (mehr) Haß/Gier der sich gegen den ursprünglichen richtet, sondern etwas anderes, wie etwa Liebe.

Mit Liebe begegnen, mag da vielleicht ein erweiterter 3.er "religiöser Wert" sein,...
wie das wohl konkret aussehen würde?

ala Jesus, die andere Backe auch noch hinhalten?

Es ist eigentlich das Natürlichste der Welt Dinge zu tun die sich gut anfühlen.

Versuch dir mal wirklich vorszustellen wie eine Welt aussehen würde die nicht mehr nach dem Kopf sonder
nach dem Herz/Gefühl gelebt wird....das pure Paradies....

Somit hat nach Liebe handeln auch nichts mit einer 3. religiösen Welt zutun.

Es ist das natürlichste auf der Welt....und wir müssen dahin zurück kehren

SinusModul hat geschrieben:Es ist eigentlich das Natürlichste der Welt Dinge zu tun die sich gut anfühlen.

slider hat geschrieben:Ein anderer Teil der Menschen glaubt, das Destruktive könne nicht vernichtet, wohl aber gebändigt werden.
(Das "Ungetüm" oder der Diktator bzw. das x-beliebige Feindbild) das aufgespürt, in Ketten gelegt und fortwährend "bewacht" wird.

Kinderbräute

Den Frauen ist in den vergangenen Jahrhunderten unsagbares Leid zugefügt worden. In diesem Zusammenhang möchte ich einmal an die Kinderbräute erinnern. Rosalind Miles schreibt in ihrem Buch „Weltgeschichte der Frau“ über Kindbräute in Indien: „Einem indischen Mädchen stand die Last der Mutterschaft schon früh bevor: neun Monate nach Beginn der Pubertät. Ihre Eheschließung lag weit zurück (die Kinder wurden schon mit fünf oder sieben Jahren verheiratet), und der kluge Gatte hatte seine Kindbraut schon lange an regelmäßigen Geschlechtsverkehr gewöhnt. Von der ersten Blutung an schlief er mit ihr, um ihre „ersten Früchte“ kosten zu können. Aber unter diesen Umständen gelang es dem Ehemann nicht häufig, auch die Ernte einzufahren. Solche Kinderehen entlarvten sich allzu oft als raffinierter Massenmord an Mädchen. Millionen dieser jungen Ehefrauen starben jährlich an Unterleibsverletzungen oder an der Niederkunft. Noch 1921 hielt eine offizielle Volkszählung der britischen Regierung statistisch fest, dass in den vorausgegangen zwölf Monaten 3.200.000 Kindbräute in Indien gestorben waren. Britische Armeeärzte berichten über die Umstände:

9 Jahre alt. Tag nach der Hochzeit. Linker Oberschenkelknochen verrenkt, Becken völlig zerdrückt, Fleisch hing in Fetzten herab.
10 Jahre alt. Konnte nicht stehen. Starkes Bluten, tiefe Fleischwunden.
9 Jahre alt. So stark zerfetzt, dass sie chirurgisch kaum noch zu heilen war. Ihr Mann hatte noch zwei andere Frauen und sprach ausgezeichnetes Englisch.
7 Jahre alt. Lebte beim Ehemann. Starb nach drei Tagen unter großen Qualen.
Etwa 10 Jahre alt. Kroch auf Händen und Knien zum Krankenhaus. Konnte seit ihrer Hochzeit nicht mehr aufrecht stehen.

Man sollte sich einmal vor Augen halten, was dieses für die Mädchen und jungen Frauen bedeutete. Noch im Jahr 1921 starben 3.200.000 Kinderbräute im Alter zwischen 7 und 12 Jahren qualvoll an den Folgen des brutalen Sexualverkehrs ihrer Ehemänner und an den Schwangerschaften. Und das war nicht nur 1921 so, sondern das ging über viele Jahrhunderte so und wurde auch vom Hinduismus toleriert. Wenn es solch ein Verhalten gegenüber den jungen Frauen gab, dann hat dies auch damit zu tun, dass den Frauen in den heiligen Schriften die Rolle einer Untertanin zugewiesen wurde, die den Wünschen ihres Mannes folge zu leisten hat. Dieses Denken ist leider heute immer noch in vielen Köpfen orthodoxer Hindus anzutreffen.

Mit Liebe begegnen, mag da vielleicht ein erweiterter 3.er "religiöser Wert" sein,...
wie das wohl konkret aussehen würde?

ala Jesus, die andere Backe auch noch hinhalten?

Tau-f-risch hat geschrieben: Angenommen ich hätte Hunger und du eine Banane. Dann könnte ich dir deine Banane klauen und sie in Folge verspeisen, was sich sicherlich gut anfühlen würde.

F. Die Lehre von der Gleichheit von Gut und Böse
Zwar lehrt die Gita, dass der Yogi das "Wohl aller Wesen" wünschen (!) soll (3,25; 12,3), dass er alle Wesen lieben, niemanden hassen und verletzen soll (vgl. 7,3; 16,2; 11,55; 12,13 ff), doch gleichzeitig lehrt der "Gott der Gita" die Gleichheit und Gleichwertigkeit vom Gut und Böse, von Sünde und Gerechtigkeit, von Heiligen und Sündern. In den Augen Krisnas sind Gut und Böse, gute und schlechte Taten, Gerechte und Sünder gleich. Das Böse ist gut, die Sünde ist heilig, und der Sünder ist ein Heiliger. Alle Dinge sind gut. Es gibt weder gut noch böse; das "Gute und Böse (muss) als gleich erachtet" (6/9) werden. Dem "Gott der Gita" ist jeder lieb, der "Gutes und Schlechtes aufgibt" (12/17). Im Kommentar des Shankara findet sich der Hinweis, dass der Yogi dem "guten Handeln entsagen" soll (S. 119). Kurz, der "Gott der Gita" lehrt die uneingeschränkte Toleranz gegenüber der Sünde und dem Bösen, einschließlich des Tötens.

G. Die Frage des Tötens
Die heilige Schrift der Hindus, die Gita, ist eine religiöse Botschaft "Gottes" (Krisnas) an die Menschen. Ausgangspunkt ist eine Kriegssituation. Ein Krieger (Arjurna) hat Mitleid mit den Feinden, zu denen auch enge Verwandte gehören. Er will nicht kämpfen, nicht morden und nicht töten. Er betrachtet das Töten der Feinde als Unrecht und Sünde, und er bittet "Gott" (Krisna) um Rat, wie er sich verhalten soll. Der "Gott der Gita" fordert zum Kampf und zum Töten auf. Er, Arjurna, solle seine Pflicht tun, Mitleid und Mitgefühl mit seinen Mitmenschen ablegen, seine "Anhaftung an die Früchte (oder Folgen) seines Handelns" aufgeben, Gleichmut demonstrieren und sein Handeln (das Töten) Gott weihen. Mitleid und Nichtkämpfen seien Ausdruck einer verfinsterten Seele und würden den Himmel verschließen. Kämpfen und Töten aber würden zur Erlösung (vom leidvollen Dasein und ewigen Kreislauf der Wiedergeburten) und in den Himmel bzw. zum Eingehen ins Nirwana führen (1. und 2. Gesang nach Shankara, nach Aurobindo, nach Hare Krishna, nach Hartmann, nach Boxberger/Glasenapp).

Im übrigen könne die immaterielle und unsterbliche Seele weder töten noch getötet werden (2,19). Wer tötet, tötet in Wahrheit nicht, lehrt der "Gott der Gita". Das "wahre Selbst" des Menschen sei immateriell und unsterblich und könne überhaupt nicht getötet werden. Die Toten sind gar nicht tot! Ein Mensch kann gar nicht morden (2,21); in Wirklichkeit – so lehrt der "Gott der Gita" – gibt es gar keinen Mord; Mord ist kein Mord und somit auch keine Sünde; im übrigen ist "Morden" oder Töten von Mitmenschen eine heilige Pflicht im Glaubenskampf und eine spirituelle Übung, die Gleichmut lehrt, Karma vernichtet, erleuchtet, befreit und erlöst, wenn es selbstlos, d.h. mit "Nichtanhaftung an die Früchte des Handels" geschieht und dem "Gott der Gita" (Krisna) geweiht ist. Kurz: Morden und Töten mit Gleichmut sind Mittel und Wege zur "göttlichen Vollkommenheit", zu "Gott", zur Erlösung und Befreiung aus dem leidvollen Kreislauf der Wiedergeburten. Es gibt also nach dieser Lehre keinen Grund für ein schlechtes Gewissen beim Morden oder Töten eines Mitmenschen (2,27). Konsequenterweise müssten eigentlich die entsprechenden Strafvorschriften für Mord gestrichen werden.

Kritiker mögen einwenden, es handele sich in der "Gita" um eine Kriegssituation. In Wirklichkeit aber entfaltet die "Gita" eine allgemeingültige Morallehre für die Gläubigen; der Krieg ist hier nur ein exemplarisches Beispiel für allgemeinmenschliches Handeln und Entscheiden auf der Basis einer "göttlich" inspirierten Ethik.