zur Zeit kollidieren in mir wieder einmal geistige Fronten: die materialistische und die idealistische Weltsicht. In der Vergangenheit habe ich schon die unterschiedlichsten Phasen von sachlicher Erklärungsnot bis hin zum spirituellen Wahnsinn erlebt. Doch all die vielen Fragen, in vielfältigster Vernetzung, führen in letzter Konsequenz zu der einen Ausgangsfrage zurück: gibt es den Geist, das Bewusstsein, jenseits aller sinnlichen Erfahrungen, des lebendigen Seins, der vom Verstand kreierten und interpretierten Welt oder existiert das Universum tatsächlich nur in den engen Schranken des Materialismus? Folgt alles Werden und Vergehen den Gesetzen der Kausalität oder kann man tatsächlich die Zeit überwinden? Haben transpersonale Erfahrungen realen Charakter oder lässt sich alles auf die Macht und Einbildungskraft unserer Psyche zurückführen?
Die Frage klingt so allumfassend, grundlegend und banal, dass ich sie in den vergangenen Jahren schon mehrmals mit sicherer Überzeugungskraft - für mich einleuchtend und selbstverständlich - beantworten konnte; nur die Antwort fiel häufig unterschiedlich aus. Dabei kann es doch nicht so schwer sein, Phänomene wie Astralreisen, außerkörperliche Erfahrungen, der Identifikation mit einem höheren Bewusstsein, mit Tieren oder Vorfahren eindeutig zu beantworten!
Diese Antworten gibt es. Aber ebenso wie mir die Unterschiedlichkeit der Antworten in meiner eigenen Vergangenheit bewusst sind, besteht auch große Uneinigkeit in der Literatur.
Ich mache Euch ein Beispiel:
Vor knapp einem Jahr las ich dieses Buch über den Schamanismus.
Ich finde, der Autor hat den Geist des Schamanismus sehr gut beschrieben - alle Facetten, seine Historie, seine Beständigkeit, sein Wirken. Auf westlich wissenschaftlichem Weg, aber mit der nötigen Offenheit, näherte er sich auch den übersinnlichen Phänomene ohne das man den Eindruck bekam, er sei vorbestimmt und voreingenommen. Dabei verwies er auf einige wissenschaftliche Untersuchungen, die den realen Charakter spiritueller Erfahrungen nicht teilen konnten; wenngleich er sein Wirken - aus dem Gesichtspunkt der Kraft des Glaubens - nie anzweifelte.
Zur Zeit lese ich sehr interessiert die Abenteuer der Selbstentdeckung von Statislav Grof und finde darin, ebenfalls auf dem Pfade wissenschaftlicher Untersuchungen, konträre Aussagen. Er beschreibt Astralreisen, die zu einem Wissensschatz führte, welches auf keinem rational erklärbaren Weg greifbar hätte sein können, erläutert außerkörperliche Erfahrungen, die ein tiefes Wissen und eine lebhafte Erfahrung der Prozesse in der Natur offenbarten und verweist auf eine Identifikation mit der Intelligenz des Planeten und gar des Universums, die sehr überzeugend und glaubhaft erläutert wird. Und auch bei ihm sehe ich den ursprünglich skeptischen Geist, der diesen Phänomenen eher ablehnend gegenüberstand, der aber durch die realen Erlebnisse überzeugt wurde.
Das ist wohlgemerkt nur ein Beispiel - die Literatur zur Philosophie, Psychologie, Neurophysiologie, usw. sind voll von diesen widersprüchlichen Aussagen. Und ich bin hin und her gerissen, am Zweifeln, am Suchen, am Verstehen.
Ist es die Einbildung, die den Geist über den materiellen Grund erhebt, die Hoffnung und Sehnsucht? Oder ist es vielmehr die Engstirnigkeit des rationalen Verstandes, der alles bezweifeln möchte, was außerhalb seines Fassungsvermögens liegt?
Aus psychologischer Sicht sehe ich darüber hinaus auch eine fatale Eigenschaft des Gehirns, welche gewissermaßen die Offenheit für die Welt raubt: wir machen uns Bilder von der Welt, setzen diese zusammen und erhalten mit der Zeit ein stark vernetztes, aber subjektives Weltbild. Irrsinniger Weise reichern wir genau dieses - von uns selbst kreierte und geglaubte - Weltbild fortlaufend mit immer neuen Fakten und Informationen an. Wir hinterfragen nicht so sehr die Welt mitsamt aller Bestandteile, sondern versuchen, zu organisieren - und darin sehe ich die Gefahr, das bei vielen Menschen das Weltbild nur immer neu untermauert, nicht aber infrage gestellt wird und das deshalb neues Wissen sich dem Bestehenden schonungslos unterordnet. Und am Ende haben wir ein derart gewichtiges und als Netz verdichtetes und erhärtetes Weltbild in unserem Kopf aufgezogen, das keine noch so verblüffende Erkenntnis dieses mehr umwerfen kann. Diesen psychologischen Aspekt erachte ich - angesichts der enormen und unfassbaren Komplexität unserer Welt - als einen der Schwerpunkte, weshalb die Welt in derartigen Fragen keine Einigkeit findet; neben der einfältigen Eigenschaft des Egos, immer Recht behalten zu wollen. Denn am Ende stehen diese Bilder als Antworten hinter den Fragen - und keine fundierten Erkenntnisse mehr. Wobei ich natürlich auch gerne zugebe, dass sich nahezu jeder Mensch in jeder Phase seines Lebens zu ändern vermag; schränke aber bewusst ein, dem normalen Typus Mensch falle es im Laufe seiner Jahre zunehmend schwerer.
Nun möchte ich noch meine eigene Erfahrung kundtun, welche das oben beschriebene konträre Denkmuster wieder etwas relativiert:
Ich habe lange Jahre sehr materialistisch gedacht und gelebt und sah den menschlichen Verstand gewissermaßen als Krone der Schöpfung. Alles fand in der Logik eine sinnvolle Erklärung und alles Ungewisse müsse nur im Laufe der Zeit vom Menschheitsgeist erfasst, verstanden und eingeordnet werden. Insbesondere durch meine psychedelische Erfahrung und die dadurch gewonnene Offenheit, aber auch durch sehr unterschiedliche Erkenntnisse und das Zusammentreffen mit außergewöhnlichen Personen, bezweifle ich die rein materialistische Weltsicht - nur die Grenze, die ich zwischen Geist und Materie ziehe, variiert mit der Zeit sehr stark. Vor kurzem noch las ich mich in den aktuellen Stand der Hirnforschung ein und sah gar den freien Willen als größte Illusion des Menschheitstraumes (Wolf Singer sei hier zu nennen, ein hervorragender Neurophysiologe und guter Autor) und nun - nach inniger Auseinandersetzung mit Statislav Grof - erachte ich selbst ein vom Körper getrenntes Bewusstsein als reale Möglichkeit: der Geist der den Körper als Wirt erkannt und sich ihn einverleibt hat.
Was ist nun die Wahrheit? Und kann sich der Verstand überhaupt selbst entschlüsseln? Muss man die Mechanismen des Verstandes durchbrechen, um zu einer tieferen Wahrheit zu gelangen? Oder sind wir auf spirituellem Wege tatsächlich nur einem Trugschluss auf der Spur, der uns zwar Hoffnung verleiht, aber zu keiner tieferen Wahrheit führt? Auch die philosophischen Fragen der letzten Jahrhundert fließen in diese Betrachtung mit ein: gibt es überhaupt eine objektive Realität ohne ein erkennendes Subjekt, das Ding an sich oder existiert die Welt nur im Augenschein des Betrachters? Diese Fragen könnte man sowohl zeitlich als auch im Hinblick auf die Breite der Themen, die darin mit einspielen, unendlich ausdehnen. Ich mache aber hier mal einen Punkt.
Bei all den Zweifeln, die meinen Text durchqueren, möchte ich jedoch noch mal klarstellen, dass ich in jedem Fall - auch erfahrungsgemäß - an die Wirkung dieser außersinnlichen Wahrnehmungen glaube, da ich insbesondere durch spirituelle Tätigkeiten (Meditation, Floaten, usw.) wie auch durch psychedelische Erfahrungen wahrlich Umbrüche in meinem Leben erwirkt habe. So elementar und fundamental die oben genannten Fragen auch sein mögen (und für mich sind sie das), so sehe ich sie dennoch nur als kleinen unbedeutenden Teil des Puzzles. Denn die Wirkung ist das was zählt. Und ob sie nun auf dem Glauben, einem Placebo-Effekt oder den realen Grundzügen dieser Welt entspricht ist doch letztlich fast belanglos.
Dennoch reizt es mich, den objektiven Realitätscharakter, die eigentliche Messbarkeit und Nachweisbarkeit, die im Grunde doch so leicht zu überprüfen wäre, endlich zu erfahren. Aber darauf weiß ich keine Antwort.
Was denkt Ihr dazu? Und wie geht es Euch in dieser Hinsicht?
Viele Grüße,
Yagé
und sehr viel Interpretation durch ihn.
